皆さんの中にはクリスチャンの方も、ノンクリスチャンの方もおられますでしょう。愛児を神にささげるという、こういうきわどい聖書のテクストは、クリスチャンの信仰を持っていないと読めないものでしょうか。私は必ずしもそうではないと思います。信仰を前提としないでも、ここには或る普遍的な意味を読み取れるのではないか。今日はその可能性を探る。そういう読み方もしてみたいと思います。

でも先ずは信仰を前提とした読み方から入りたい。その最も良質な例として、20 世紀ドイツの代表的な旧約学者、フォン・ラートの注解を引いておきましょう。彼は大凡（おおよそ）こういうことを申します。≪この物語は、口頭伝承から文字伝承に至る多くの段階にわたって手を加えられてきた。そして紀元前 7 世紀のエロヒストという作者によって最終段階の編集がなされた。そこには色々な段階の意味の階層がある。1 つは、神は与えるのも奪うのも自由であり、人はそれに従わねばならないといった意味の層。また第２に、神はイスラエルに与えた救済の約束を取り去ろうとしているのではないかといった、イスラエル人の信仰の動揺を反映した層。そして第3に、イサクに象徴される、イスラエル民族の繁栄という神の約束が、実は神からの純粋な贈与であり、それをいつでも贈与者である神に返すことができねばならないといった信仰の基本姿勢を示す層。そういった色々な意味の層がここには折り重なっている≫。フォン・ラートはクリスチャンに向けた、ATD という信仰的神学的な註解書の中で、このように語っています。ここには特に神からの贈与ということを中心に、この物語の核心が指摘されているわけです。

しかし、ノンクリスチャンの方たちは納得しないかも知れないでしょう。確かにイサクは 22 章に至るアブラハム物語の前史を読むならば、100歳と90歳の老夫婦に、神から奇跡的に与えられた「贈与」・プレゼントであった。しかし一旦与えたプレゼントを返せというのは、神様といえども随分理不尽な話ではないか。しかもこのプレゼントは、花や指輪とは訳が違う。人間である。これを返せというのは、人間を殺せということである。人殺しを神は命ずるのか。しかも人の心を試すようなことをしてよいのか。それに唯々諾々（いいだくだく）と服従するアブラハムは、非倫理的に過ぎないか。等々、多くの方は未だ違和感を持つのではないでしょうか。奨励の題目に「愛児を神にささげる!?」と、びっくりマークとはてなマークを付けておいた所以（ゆえん）です。

そこで次に、信仰的神学的にではなく、合理的哲学的に考え直してみましょう。

キーワードは「贈与」でした。ここで、無神論を標榜（ひょうぼう）する 20 世紀フランスの哲学者、ジャック・デリダが、贈与のアポリア・難問ということを指摘したことを想い起こしてみましょう。A さんが B さんに何かプレゼントをする。するとB さんは、有難くいただくとしても、いつかお返ししなきゃと負い目を感ずる、少なくとも有難うと感謝する。A さんも、何もすぐ見返りを期待していなくとも、B さんからは少なくとも有難うとは言ってほしいし、二人の関係が良好であることを願ってプレゼントする。とすると、ここではお互い一種の取り引きをしているのであって、私利私欲を離れた純粋な贈与ではないのではないか。デリダはこれをエコノミーと呼ぶわけです。純粋な贈与は従って、贈与者が隠れている時にしか本当には可能でないというアポリアが生ずる。これが、デリダが日常生活の贈与一般について呈示（ていじ）した、哲学者らしい鋭い洞察なわけです。

ここで創世記 22 章、あるいはそのフォン・ラートの解釈に立ち帰るならば、「贈与」と言っても、ここでは神様がはっきり現われて贈与しているわけだし、いわんやそれが贈与であることを忘れないでこれを返せというのだから、どうもエコノミーの話になっているのではないか。純粋な贈与になっていないのではないか。この物語、あるいはこの方向の解釈に残る違和感というのは、煎じ詰めれば、この辺りにわだかまるのではないか。

また、この創世記 22 章の物語は、創世記 1 章から 3 章の創造神話に先立たれており、その流れにある。そしてその神話は、神が我々人間を含め天地万物の存在を創造したと語る。ところが、宇宙はビッグバンによってできたというのが、科学の常識ではないか。この点からもやはり、キリスト教は信じられない。～ノンクリスチャンの方たちは、こう考えるだろうと思います。

それはそれでいいのです。しかし翻って、こうもまた考えられないだろうか。

神様が万物の存在を創造した。これは科学的な現代人はもうそのままには信じられない。でしたら主語の「神様」は括弧に入れる。また述語の「創造した」は神学的すぎるので、「贈与した」、あるいはもう少しニュートラルに「与えた」位に置き換える。そして目的語の方を主語として受動形で言い換える。つまり「存在は与えられている」、と。このように言い換えるならば、これは神を前提とすると否とにかかわらず、科学的な現代人も皆、認めざるを得ない原事実ではないでしょうか。

このチャペルの外の新緑の豊かな樹木も、そこに降り注ぐ日の光も、そしてまた我々一人一人の命も、我々が何か労して作り出したというよりも、端的に豪奢な贈り物として与えられている。これは考えてみれば、驚くべきことであり、奇跡的なことである。神秘に満ちたことであり、いくら感謝してもしきれない喜ばしい、我々の基本の現実ではないか。しかし現代人はともすれば、神を否定して、一緒くたに、この存在が与えられているという原事実の方も、忘れがちになっていないか。そのため、命を粗末にしたり、自然を破壊したり、様々な間違いを犯しているのではないか。創世記 22 章のイサクは、そうした奇跡的に与えられたものの象徴であり、その原事実に立ち帰れというメッセージが、ここには込められているのではないか。イサクを献げよ、ということは、イサクがもともとは贈与されたものだという基本を想い起こせということだからです。それは、クリスチャン・ノンクリスチャンを問わず、誰にでも語り掛けてくる、この物語の現代にまで届く意味の位相（いそう）ではないか。

しかも単にそればかりではありません。

存在が与えられているということは、哲学の方では、難しい言葉ですが、「存在の所与性（しょよせい）」と言います。ハイデッガーからペルトナーに至る現代の多くの哲学者が、その哲学の基本に据えた概念です。私も幾つかの本でその概念を中心に語ってきました。しかしここには何か未だ足りないというわだかまりも抱えていました。何が足りないか気付かされたのは、2011 年 3 月 11 日、東北を襲った大震災の時でした。我々はこんなにも豊かに存在を与えられているばかりか、いつその存在を奪われるかも知れない不安の中に生きている。「存在の所与性」あるいは「存在の所与現実性」に対して、私の造語ですが、「存在の所奪性（奪われること）」或いは「存在の所奪可能性」ということも言わなければ、我々の生を過不足なく捉えたことにならないのではないか。「所与現実性」だけだと、こんなにも豪奢に無償でプレゼントされているのだから、それを自由に使い尽くして何が悪いかといった非倫理性に陥る恐れなしとしません。しかし我々は他方「所奪可能性」にさらされていることを自覚するとき初めて、限られた資源を大事にしようと考え、はかない命を生きる者同士、いたわりあって共生していこうという思いに目覚め、また理不尽にも早逝した人を永く記憶に留めようとする、そうした倫理性を持ち得るのではないか。

そして正に創世記 22 章は、そうした所奪性に我々がさらされているという原事実を我々に突き付けてくるテクストとしても、これを読むべきではないか。イサクは奇跡的に贈与されている所与性の象徴だけでなく、いつ奪われるかも知れない所奪性の象徴でもあるのではないか。22 章は、所与性の喜びに満ちた現実だけでなく、所奪性の哀しみに彩られた我々の現実をも眼差しに入れた、均衡のとれた人間の生を浮き彫りにし、それを我々の眼前に突き付けてくる。そういう古くも新しいテクストとして、我々に迫ってくるのではないでしょうか。

デリダ流の言い方をするならば、贈与者が隠れている時に初めて純粋な贈与は辛うじて成立するはずですが、それは贈与が奪い去られる時にも同様に言えるかも知れない。3.11 の時、石原慎太郎都知事が「天罰」だと語り、その 88 年前、関東大震災の時も内村鑑三らが「天譴（てんけん）」だと言って顰蹙（ひんしゅく）を買いました。ここで「天」や「神」を持ち出すと、人は間違うのではないでしょうか。聖書の記者も、創造神話において、こんなにも豪奢な贈与を創造者の贈与としたことによって、その純粋性を却って損なったかも知れず、また 22 章の作者も神にイサクを献げよと語らしめたことによって、所奪性の哀しみと儚さに何ほどかエコノミーの彩りを添えて、その純粋性を汚しているかも知れない。むしろ神の存在をオミットして考えた方が、人間の生の所与性と所奪性の純粋な形が立ち現われてくるのではないか。その意味ではノンクリスチャンの読み方の方が、こんなにも豊かに与えられている喜びと、或いはいつそれを奪われるかも知れない儚さにおののいている哀しみというリアリティ、古代の作者が感じていて、しかし人格神的な宗教性によって下手に潤色（じゅんしょく）してしまったリアリティを、純粋に掬い（すくい）取ることができるかも知れないとすら思うのです。

然し最後に一言、付け加えるならば、所与性の哲学も、所奪性の哲学も、何も神の存在を否定していたわけではない。与え奪うのが、神なのか、ビッグバンなのか、絶対無なのか、はたまた他の何者なのか、正確には分からないから括弧に入れただけでした。ほかのどこでもなく、今ここの日常に隠れ、ふと気づくならば触れることのできる、所与性と所奪性のリアリティを感じ取り、これに深く思いを致す時、あるいはそこに我々を超えた超越の世界が開けてくるかも知れない。信仰と言っても、聖書の神を鵜呑みにするのではなく、そうしたリアイリティを感じ取る時に、初めて開けてくる事柄であるに違いありません。そのことを最後に付言して、私の奨励を終わりたいと思います。

2017 年 5 月 17 日聖学院大学全学礼拝